Introduction
Le poème dresse le portrait d'une Inde libérée et évoque les luttes de notre peuple. Il dresse également le portrait d’une Inde forte. Le poète imagine une Inde libérée. Le poète respecte l'indépendance de notre pays dans ce poème.
Les Indiens se sont battus ensemble pour leur indépendance, mettant de côté toute fierté de caste, et l'événement a été commémoré par de la musique et de la danse. Nous ne servons plus personne et sommes indépendants. Nous ne sommes soumis à aucune tactique de division étrangère. Le poète se réjouit donc de l’indépendance de l’Inde vis-à-vis de la domination britannique.
Les paroles ont servi de véhicule à Subramanya Bharathi pour réveiller la population indienne endormie. C'est un célèbre poète tamoul qui a encouragé la population à surmonter la domination étrangère et à respirer librement.
Le chant et la danse représentent l'heure de la libération. Tout le monde jubile à l’idée d’accéder à la liberté. Les gens sont libres de toute fierté fondée sur la caste et les étrangers ne nous gouvernent pas. La soumission passive a été abolie. Personne ne peut nous tromper aujourd’hui car nous sommes forts et libres, contrairement à certains autrefois. Alors nous dansons et chantons. Nous devons maintenant profiter des bienfaits de la liberté.
Puisque nous sommes tous égaux, il n’y a plus d’hostilité. Nous sonnerons la conque de la victoire et proclamerons notre indépendance de la domination étrangère. Nous n'induisons pas les gens en erreur. La tromperie et le mensonge sont permis. Ils ne sont plus là. Les méchants sont en ruine et les justes sont récompensés.
Respectons le milieu agricole. Les respecter aidera à éliminer la cupidité. N'allez pas au-delà de ce dont nous avons besoin. Soyons dans le besoin tout en évitant l'avidité. Les pratiques immorales cesseront. Soyons résilients et préservons notre santé. S'il vous plaît, ne vous affaissez pas. Succombez à des plaisirs sinistres comme boire et jouer. Le poète exhorte les lecteurs à tenir compte de l'adage selon lequel « le travail est un culte ».
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Il implore la population d'inculquer un sentiment de nationalisme et d'esclavage. Nous devons vivre ensemble afin qu’aucun pays ne puisse nous utiliser comme esclaves. Nous prospérerons sans aucun doute et honorerons le Tout-Puissant. Élargissons notre réflexion et, ce faisant, nous pourrions faire l'expérience du paradis de la liberté.
À propos du poète
Subramania Bharati, également connu sous le nom de C. Subramania Bharati, était un écrivain indien considéré comme le père du style d'écriture tamoul moderne. Né à Ettaiyapuram, présidence de Madras, Inde, le 11 décembre 1882, et décédé à Madras (aujourd'hui Chennai) le 12 septembre 1921, Subramania est également connue sous le nom de Subrahmanya.
Bharati, le fils du brahmane instruit, excellait dans les études tamoules dès son plus jeune âge. Cependant, il n'a acquis qu'une scolarité formelle limitée avant de déménager à Madras (aujourd'hui Chennai) en 1904. Il a finalement rejoint le quotidien tamoul Swadesamitran après avoir traduit l'anglais vers le tamoul pour divers périodiques. Son appartenance à une section du parti du Congrès national indien qui soutenait la rébellion armée contre le Raj britannique était le résultat de son exposition aux questions politiques. Il est contraint de partir pour le territoire français de Pondichéry, où il vit isolé de 1910 à 1919. Bharati a acquis une reconnaissance publique au cours de cette période grâce à sa poésie et ses articles nationalistes. Il fut temporairement détenu à son retour en Inde en 1919 avant de retrouver Swadesamitran. Il fut blessé par un éléphant dans un temple de Madras, ce qui entraîna sa mort en 1921.
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Les compositions les plus connues de Bharati étaient Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) et Kaan pu (1917 ; Songs to Krishna). Agni et Poèmes supplémentaires, traductions, articles et autres fragments écrits (1937) sont une compilation de plusieurs de ses écrits en anglais.
La mort
Les emprisonnements ont eu un impact significatif sur lui et, en 1920, lorsque l'ordonnance d'amnistie générale a finalement assoupli les limites de ses voyages, Bharathi avait déjà des problèmes. Il a été frappé par Lavanya, un éléphant qu'il nourrissait quotidiennement au temple Parthasarathy à Triplicane, Chennai. L'éléphant, Lavanya, a attaqué Bharathi après qu'on lui ait servi une noix de coco. Bien qu'il ait survécu à la tragédie, sa santé s'est dégradée quelques mois plus tard et le 11 septembre 1921, vers une heure du matin, il est décédé. Selon les archives, bien qu'il soit considéré comme un grand patriote, un guerrier de la liberté exceptionnel et un visionnaire social, seules 14 personnes auraient assisté à l'enterrement de Bharathi.
À la bibliothèque Karungalpalayam à Erode, il a prononcé son dernier discours sur le thème « L'homme est immortel ». Il a passé ses dernières années dans une maison à Triplicane, Chennai. En 1993, le gouvernement du Tamil Nadu a acheté et rénové la maison, lui donnant le nom de Bharathi Illam (Maison de Bharathi).
Travaux
L'un des auteurs fondateurs de la littérature tamoule contemporaine est Bharathi. Contrairement à ses écrits tamouls du siècle précédent, qui possédaient un vocabulaire compliqué, Bharathi employait des phrases et des rythmes simples. Dans sa poésie religieuse, il utilise également des concepts et des stratégies d’avant-garde. Dans la majorité de ses compositions, il a utilisé le mètre Nondi Chindu, que Gopalakrisnha Bharathiar avait auparavant utilisé.
La poésie de Bharathi incarnait une philosophie progressiste et réformiste. À bien des égards, sa vitalité poétique et ses images sont antérieures à la poésie tamoule contemporaine. Il a établi un style de poésie puissant mêlant des éléments classiques et modernes. Sa production prolifique comprenait des dizaines de milliers de lignes sur un large éventail de sujets, notamment les gloires de la langue tamoule, les chansons d'amour, les chansons pour enfants, les chansons sur la nature et les odes à d'importants guerriers de la libération indiens comme Lajpat Rai, Tilak et Gandhi. Il a même écrit des hommages à la Belgique et à la Nouvelle Russie.
En plus des poèmes sur les divinités hindoues comme Shakti, Kali, Vinayagar, Murugan, Sivan et Kannan (Krishna), Bharathi a également écrit de la poésie sur d'autres divinités religieuses, dont Jésus et Allah. Des milliers de lecteurs tamouls ont lu ses œuvres. Il a traduit les discours de piliers de la réforme nationale indienne comme Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak et Swami Vivekananda car il parlait couramment plusieurs langues. La Wikisource tamoule Subramaniya Bharathi et le référentiel de littérature tamoule en libre accès du Projet Madurai contiennent les œuvres de Bharathi. En 1949, Omandur Ramasamy Reddy, alors ministre en chef du Tamil Nadu, nationalisa les œuvres de Bharathi, les plaçant sous le contrôle public du gouvernement.
Héritage
Le prix national Subramanyam Bharati le plus prestigieux a été créé par le gouvernement indien en 1987. Il est décerné chaque année aux auteurs d'œuvres exceptionnelles de la littérature hindi et est présenté en collaboration avec le ministère du Développement des ressources humaines.
L'institution Bharathiar est une institution publique de Coimbatore qui porte le nom du poète. Le Parlement indien et Marina Beach possèdent des statues de Bharathiar. En 2000, Gnana Rajasekeran a produit le film tamoul Bharathi, qui a reçu le National Film Award du meilleur long métrage en tamoul. C'était basé sur la vie du poète. S.V. Subbaiah incarne Subramania Bharathi dans le film Kappalottiya Thamizhan, qui détaille les batailles importantes de V.O. Chidambaranar, Subramanya Siva et Bharathiar.
En l'honneur des deux poètes renommés Umaru Pulavar et Subramania Bharathiyar d'Ettaiyapuram, le professeur Muhammadu Sathik Raja a créé le Omar-Bharathi Educational Trust à Thiruppuvanam Pudur, près de Madurai, le 14 août 2014. Malgré l'écart de trois siècles entre ces deux poètes, leurs contributions à la langue tamoule et leur dévotion à Dieu les ont élevés au rang de légende. Les difficultés financières vécues par les deux poètes les empêchent de subvenir aux besoins de leur famille. De nombreuses rues portent son nom ; les plus importants incluent Subramaniam Bharti Marg à New Delhi et Bharathiar Road à Coimbatore.
Thème du poème
Les thèmes principaux de « Chanson de la liberté » sont la célébration de l'émancipation, de l'autonomisation des femmes et du désir inhérent de liberté de l'être humain. Ce sujet est lié à la notion de dépassement de l’oppression sous toutes ses manifestations, qu’elle soit physique, psychologique, sociale ou idéologique.
Le poème présente l’indépendance comme une qualité fondamentale et importante de l’âme humaine qui ne peut être supprimée de façon permanente. Il étudie les effets significatifs du désir d’émancipation sur les peuples et les civilisations. Le sujet met en lumière le pouvoir transformateur de la liberté, en soulignant sa capacité à élever et à inspirer, à attiser les flammes du courage et de la détermination et à cultiver la persévérance face aux difficultés.
Les images et les mots utilisés tout au long du poème peuvent faire allusion aux épreuves et aux obstacles rencontrés sur le chemin de la libération, en plus de la joie, de l'excitation et du sentiment de renouveau qui l'accompagnent. Il pourrait aborder l’idée de la liberté en tant que droit inaliénable et les conséquences de son refus ou de sa restriction.
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En fin de compte, la « Chanson de la liberté » espère inspirer des sentiments d’optimisme, de courage et d’esprit humain sans limites. Il met en lumière le désir inné de liberté et son potentiel de transformation, incitant les gens à persévérer, à affronter l’injustice et à saisir les opportunités qu’elle offre.
Résumé
Strophe 1.
Dans la première strophe, le poème vise à dépeindre une Inde libérée, ou le poète célèbre la liberté de notre nation. Dans le premier vers, le poète loue l’indépendance de notre nation. Le poète nous demande de danser et de chanter pour célébrer.
Strophe 2.
Dans la deuxième strophe, selon le poète, nous sommes désormais libérés de toutes formes d’oppression et d’esclavage. Le système des castes n’est plus utilisé. Nous n’avons plus à craindre les autorités étrangères. Nous ne sommes pas tenus d’être apprivoisés ou déférents. Nous ne serons plus sensibles à la supercherie.
Strophe 3.
Le troisième vers exprime le point de vue du poète selon lequel nous devrions tous rester ensemble et donner la priorité à notre liberté sur toute autre considération. Nous devrions donner la priorité à la gentillesse et à l’égalité. Le poète affirme que l’égalité est la véritable incarnation de la grâce et que la liberté est notre langage commun. Il assure à ses camarades qu’ils sonneront du cor de la victoire et proclameront la vérité à tous. Il promet qu’ensemble, ils démontreront au monde extérieur à quel point les Indiens sont précieux.
Strophe 4.
Dans le quatrième vers, le poète souligne que tous sont créés égaux. Ici, le mensonge et la malhonnêteté ne sont pas autorisés. Il pensait que l’ère de la dévastation était révolue et que seul le magnifique gagnerait.
Strophe 5.
Le cinquième vers du poème suggère que nous devrions traiter les agriculteurs, les travailleurs et tout le monde avec le respect qu'ils méritent. Il qualifie de honteux les gloutons (ceux qui sont avares) et les débauchés (ceux qui sont immoraux). Il soutient que personne ne devrait passer son temps à cultiver des terrains vagues et à subvenir aux besoins des oisifs.
Strophe 6.
Dans la sixième strophe, le poète veut nous faire comprendre que ce sera toujours notre propre maison. Nous devons être sûrs qu’aucune autre puissance ne nous fera jamais prisonniers. Nous devons remplir nos obligations et rendre grâce à Dieu. En faisant cela, la nation et nous-mêmes prospérerons.
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